
Мы живем в сложное время – время преобразований и перемен, когда калейдоскоп событий заставляет многих задуматься над вопросом – есть ли что-то постоянное в этом мире. Не случайно именно сегодня обращение к традиционным духовным ценностям, нормам и понятиям становится необходимым во всех областях общественной жизни. Именно духовность всегда являлась движущей силой и источником исторического развития цивилизации. Духовность накапливается цивилизацией и фиксируется культурой. Именно она формирует сущность и основные особенности цивилизации. Поэтому разрушение и утрата своей ментальности ведет к кризису, деградации и гибели всей цивилизации. На ее территории превращается процесс накопления собственных культурных ценностей, в народе распадается целостное восприятие прошлого, настоящего и будущего. Такой духовный кризис проявлял себя в постперестроечной России. Но ему противостоит процесс воссоздания традиционных ценностей российской цивилизации. Именно поэтому в настоящее время можно наблюдать возрастающий интерес к сохранению и возрождению культуры тувинского народа, его традиционным духовным ценностям и ориентирам, в том числе религии как неотъемлемой составляющей духовной культуры всякого этноса. Современная религиозно-конфессиональная структура в Республике Тыва – результат исторически длительного и сложного процесса. До шаманские культы (промысловые культы, тотемизм, культы хозяев местности и т.д.), шаманизм и буддийское вероучение к XIX – XX вв. составили религиозно-синкретическую систему, включавшую в себя комплекс религиозных взглядов, традиций, культов и институтов. Сложность сегодняшней религиозной картины Тувы определяется ее поликонфессиональностью, которая характеризуется двумя тенденциями: возрождением и развитием традиционных религиозных верований и возрастающим влиянием новых религиозных направлений, ранее не имевших распространение в республике. Долгие годы (вплоть до восьмидесятых годов) свобода духовного выбора по сути дела означала свободу лишь в атеистической ориентации. Традиционные верования тувинцев – буддизм, шаманизм – оценивались как «пережитки прошлого», а сами немногочисленные служители культа (ламы, шаманы) в информационных отчетах о деятельности религиозных организаций фигурировали как «подпольные ламы и шаманы». Поворот к жестким репрессивным мерам против религиозных институтов происходит с начала тридцатых годов XX в., курс на это был дан январским (1929 г.) Пленумом ЦК ТНРП, после чего было принято специальное постановление Президиума Малого Хурала, где церковь лишилась своей собственности, а духовенство поддержки органов народной власти и многих гражданских прав. Волна репрессий прокатилась по всей Туве. Начались массовые закрытия почти всех монастырей и дуганов. Так, в Дзун-Хемчикском районе действовало два самых влиятельных хурээ, один из которых был построен в 1878 г. другой в 1907 г. если в обоих монастырях в 1929 г. вело религиозную службу 350 лам, то через год (после принятия вышеприведенного специального постановления) их осталось только 36, в 1931 г. трое, а в 1932 не было уже ни одного ламы. Целенаправленное преследование шаманов также началось с 1929.: «… с контрреволюционными и верхушечными слоями ламства, а также шаманства должна вестись решительная борьба». Современная картина религиозной жизни в Туве характеризуется (впрочем, как и по всей России) увеличением числа религиозных учреждений – буддийских храмов (дуганов), молитвенных домов, различных религиозных и общественных организаций разной конфессиональной направленности, возрастанием интереса к религиозной литературе, появлением богословской литературы не только на русском, но и на тувинском языках. Продолжающийся рост национального самосознания стимулирует и обращение к традиционным ценностям духовной культуры, не случайно с традиционной религией многие связывают и сохранение своей национальной культуры. Шаманизм в Туве, сохранившийся до настоящего времени как составная часть традиционной культуры тувинцев, представляет собой одну из форм религиозных верований, характерной особенностью которой и является особое экстатическое общение шамана со сверхъественным миром.
Годы всеобщей атеизации не могли не наложить отпечаток и на характер развития шаманизма и на степень его распространенности на уровне обрядово-практической деятельности, которая находилась под запретом.
Так, в 1981г. в Туве, по данным отчетов Уполномоченного по делам религии Тувинской АССР, культовой деятельностью занимались 12 лам и 24 шамана, в 1984 – 11 лам и 38 шаман. В основном они проживали в Дзун-Хемчикском, Барун-Хемчикском, Бай-Тайгинском, Улуг-Хемском и Овюрском районах. В основном ими проводились обряды, связанные с похоронами, поминками, свадьбами, в некоторых случаях с врачеванием и знахарством. Наиболее известными шаманами в тот период времени были – Донгак Белек из Дзун-Хемчикского района, Ооржак Кан-Кон, Ооржак Биче-Байыр, Быстан-оол Монгуш, Монгуш Байлак-оол из Барун-Хемчикского района, Монгуш Калиндуу, Монгуш Билчей-оол из Овюрского района. Интересен факт, что, по данным отчетов, было отмечено: «Лам с каждым годом становится все меньше и меньше в силу естественной убыли, но на их месте появляются шаманы-самозванцы». Влияние шаманизма, с нашей точки зрения, в этот период времени возрастает, в частности, в силу необходимости заполнения духовной ниши, которая оставалась невостребованной вследствие уменьшения числа священнослужителей буддийского направления. Так, в 1987 г. по данным информационного отчета о деятельности религиозных организаций и состояния контроля за соблюдением законодательства о религиозных культах в Тувинской АССР, на территории республики насчитывалось около 30 шаманов, в основном в западных районах – Дзун-Хемчикском, Сут-Хольском, Оаюрском, Барун-Хемчикском, районах традиционного распространения буддизма. В большинстве случаев шаманами совершались обряды похоронного цикла (7 дней, 49 дней), гадательные обряды. В 1989 г. в Туве, по тем же данным, насчитывалось 43 шамана (35 мужчин, 8 женщин). Институциональная практика стала, таким образом вытесняться вне институциональной, увеличилось число шаманов, народных целителей и т.д. Интересно, что в подобной ситуации не произошло конфессиональной переориентации обращений тувинцев в православие, протестантизм (что имеет место в настоящее время). С нашей точки зрения, подобная ситуация была совершенно невозможна в те годы, поскольку контроль за последователями религиозных общин был достаточно жесткий. Единичные случаи обращения тувинского населения в православную церковь или протестантские общины сразу же брались под контроль, что влекло за собой серьезные неприятности. При этом отрицая значимость религии в контексте духовной культуры, недооценивался и тот факт, что и при социализме, как многоплановое и многозначное явление, религия воспроизводится закономерностями развития самого общества. В сознании значительной части людей формировалось небеспочвенное ощущение того, что преодолеть административно-бюрократический стиль обычными методами невозможно, в силу чего появлялось потребность поиска собственных путей самореализации, одним из возможных путей становились духовные искания, в том числе и религиозные. К сожалению, вопросы состояния религиозности, причин ее «сохранения в социалистическом обществе» решались не в научном плане, но с точки зрения политики и идеологии. В настоящее время можно говорить своего рода возрождении шаманизма как с точки зрения возрождения обрядовых практик, так и с точки зрения его распространенности. Кстати, даже после прихода буддизма в Туву и активного его распространения тувинцы во многом сохраняли шаманское мировоззрение, а обрядово-культовая практика, связанная с семейно-бытовым и хозяйственным циклом, во многом продолжала оставаться шаманской. До сих пор на обряды, связанные с погребальным циклом («семь дней», «сорок девять дней») для «разговора с умершим», приглашают именно шамана. Начало проникновения буддизма в Туву относят к VI веку, о чем свидетельствуют археологически выявленные, относящиеся к тому времени буддийские памятники. Однако позднее буддизм утратил здесь свое первоначальное влияние, и новая волна его распространения относится в XVII веку, когда в государстве Алтын-ханов он становится официальной религией. Буддизм получил распространение в Туве. Исторически на территории Тувы получила распространение буддийская школа гелукпа, возникшая в Тибете в конце XIV – начале XV вв., основателем которой явился реформатор Цзонхава, стремившийся к сохранению строгой буддийской морали и неукоснительного соблюдения Винайя – монашеского устава, принципам организации буддийской монашеской общины и др. Кстати, именно Цзонхава вновь вводит обязательную желтую одежду с желтым головным убором (именно по одежде лам пришедший в Туву буддизм позднее получит название – «сарыг шажын» – «желтая вера»). В результате трансформации народных верований и культов начинает складываться тувинская форма буддизма, в которой, как и в любой другой его национальной форме, представлены два уровня – рафинированный философский и мистический буддизм, изучаемый и интерпретируемый высшим духовенством – ламства, и буддизм народный, т.е. буддизм основной массы населения.
Сложившись на базе традиционных верований, шаманистской представлений и буддийского вероучения, впитав бытовые народные элементы культуры, данное синкретичное образование развивалось в рамках этой культуры. Именно здесь происходило слияние многих моментов и морально-этических норм, и юридических постулатов, и эстетических запросов. В настоящий момент в Туве также отдается предпочтение традициям гелукпы. Здесь можно отметить две взаимодополняющие тенденции развития буддизма в Туве: первая – распространение внешней обрядовой сферы буддизма (чтение сутр, лечебные действия, обряды семейно-бытового цикла – очистительные обряды, определение дня похорон и т.д.), вторая – в большей степени связана с наставнической деятельностью тибетских дам, как живущих в республике, так и приезжающих в Туву по приглашению верующих.
Репрессии, коснувшиеся в 30-е годы служителей культа, привели к разрушению существовавшей системы буддийского образования. К 90-м г.м. в Туве практически не осталось лам, имеющих полное образование, поэтому в настоящее время в буддийских общинах очень острым является именно кадровый вопрос и подготовка квалифицированного буддийского духовенства. Поскольку в самой республике пока нет возможности получить законченное буддийское образование, будущие ламы обучаются в Индии (монастырь Дрейпунг в Южной Индии), в храме Гунзэнчойнэй в Санкт-Петербурге, а также в Иволгинском дацане в Бурятии. На базе этого дацана, а также на базе Агинского дацана открылись буддийские институты, где обучаются и студенты из Тувы.
В сентябре 1997 г. на Первом Всетувинском учредительном съезде сторонников и последователей учения Будды в Республике Тыва был избран Камбы-лама (Хертек Аганак), а также управление Камбы-ламы.
9 октября 1999 г. состоялось торжественное открытие буддийского храма-резиденции Камбы-Ламы Республики Тыва в Кызыле. В январе 2000 г. Хертеком Аганаком (Камбы-Лама Тувы в 1997–2000 гг.) было подписано Соглашение о сотрудничестве между Государственным комитетом Республики Тыва по охране окружающей среды в области сохранения живой природы. Кроме того, был подписан также протокол присоединения к Общественному договору о сохранении живой природы России, принятому на 2 Всероссийском съезде по охране природы в июне 1999 г. в Саратове. Согласно подписанному документу, «присоединение к Договору означает принятие моральной ответственности за живую природу России и Тувы перед собой, своими детьми, перед своим народом и всем российским обществом и их будущим». Со своей стороны Управление Камбы-Ламы отметило, что «осознавая и учитывая, что основные положения буддийского учения формируют в человеке чувство сострадания и любви ко всему живому, мы считаем необходимым и обязательным как можно шире распространять в обществе идеи, убеждения и взгляды, вокруг которых сплотились участники Договора; проповедовать учение Будды в области сохранения живой природы, возрождения духовности и нравственности; создавать буддийские культурные центры, общества, братства, ассоциации для изучения и распространения буддийского учения и иной культурно-просветительской деятельности; проводить миротворческую и природозащитную деятельность; сотрудничать с государственными, общественными и другими организациями в области сохранения живой природы».
В настоящее время Камбы-Ламой Тувы является гелонг Тензин Цультим.
Огромную просветительскую работу проводит в Туве духовный представитель Его Святейшества Далай-Ламы Геше Джампа Тинлей. С лекциями в республику приезжали геше Лхакдор, ученый, буддийский монах Барри Керзин. Большой эффект имеют учения, которые проводят в районах Тувы буддийские монахи из знаменитого индийского монастырского университета Дрепунг Гоман.
Если говорить о количественных показателях состояния буддизма в республике, то следует отметить, что к девяностым г.м. в Туве не осталось ни одного буддийского храма. В настоящее время небольшие буддийские храмы (дуганы) построены в десяти кожуунах (районах) республики. Открываются и строятся и молитвенные буддийские дома.
В целом можно говорить, что в тувинском буддийском духовенстве сейчас происходит своего рода смена поколений, если в восьмидесятые годы XX в., годы восстановления буддийских традиций после долгого запрета, культовую деятельность отправляли либо пожилые ламы, некогда учившиеся в буддийских монастырях (и зачастую окончивших свое образование на уровне начального), либо ламы из числа бывших мирян, несколько месяцев проучившиеся в дацанах Бурятии и Санкт-Петербурга, то нынешнее поколение лам имеют уже более высокое конфессиональное образование, многие очень хорошо разбираются в обрядово-культовой сфере. От того, насколько глубоко эти знания будут дополняться знаниями по вопросам философии буддизма, а также от того, насколько эти знания будут передаваться мирянам, зависит и сам процесс возрождения буддизма в Туве. Не последнее место в контексте этих вопросов занимают и вопросы следования правилам Винайи – монашескому этикету, поскольку среди буддийского духовенства республики единого мнения пока не выработано, что важнее – строгое соблюдение монашеских правил или знание Учения Будды, появится ли «тувинский вариант» буддизма (как в Монголии, в частности, где женатое ламства – явление вполне допустимое), или все же традиции школы гелукпа сохранятся в своем чистом виде – вопрос остается открытым.
Современное состояние буддизма в Туве определяется количественными и качественными показателями. К качественным показателям можно отнести уровень духовенства, уровень знаний о буддизме среди мирян и, наконец, включенность догматов буддизма в повседневную жизнь – знание и использование норм буддийской морали в повседневной практике.
Количественными характеристиками являются – количество буддийских храмов, количество общин и, наконец, количество образованных буддийских лам из числа местного населения.
Характеризуя данные показатели, можно выделить три этапа в развитии современного буддизма:
— первый этап начинается в 90-е г. XX в., в перестроечное время, когда начался собственное процесс возрождения традиционной религиозной духовности, этот этап характеризуется большой активностью мирян – представителей интеллигенции – учителей, врачей и т.д. – поскольку квалифицированного тувинского духовенства в тот период времени в республике не было вследствие массовых репрессий, коснувшихся и служителей культа в тридцатые годы, кроме того, именно в этот период стали отправлять первые группы тувинских ребят на обучение – в Улан-Удэ, Санкт-Петербург, а позже – в Индию.
— на втором этапе (конец XX в№ ө начало XXI в.) можно говорить о влиянии приезжих тибетских лам, получивших достаточно хорошее образование в Индии, вернувшихся в Туву, включившихся в религиозную жизнь республики, а также проведение большого количества буддийских мероприятий, которые носят массовый характер, — чтение лекций приезжими духовными учителями, проведение больших молебнов, массовое участие тувинских паломников в Учениях, проводимых Его Святейшеством Далай-Ламой XIY в Индии, коллективных ретритах в Бурятии и т.д.
В настоящее время в буддийских общинах очень острым является именно кадровый вопрос, поскольку подготовка квалифицированного буддийского духовенства из числа тувинцев проходит не системно. В самой республике пока нет возможности получить законченное буддийское образование, поэтому будущие ламы обучаются в основном в Индии.
Современная религиозная ситуация в Туве в настоящее время характеризуется своей поликонфессиональностью – по данным Минюста РТ на 12.09.2013 г. в Туве действует 53 религиозных объединений, в том числе 23 – буддийской направленности, 11 – организации Русской православной церкви (РПЦ), 1 старообрядческая, 11 – протестантской (христианской) направленности, 8 – шаманские организации. На начало XX в., по данным Минюста РТ, — 44 религиозных объединений. Из них – буддийские – 20, шаманские – 6, православные (РПЦ) – 2, старообрядческая церковь – 1, протестантские – 15. В целом существенной разницы нет, можно отметить небольшое снижение количества протестантских объединений и увеличение числа буддийских организаций, значительно возросло количество организаций РПЦ. Тем не менее следует отметить, что религиозная ситуация в настоящее время все же отличается от ситуации в девяностые годы XX в. Чем? Прежде всего, знаний в области буддизма самого населения, а также лам из числа тувинцев, увеличением числа молодежи, посещающих буддийские лекции и мероприятия (в данном случае не учитываем даже посещение храмов во время официальных праздников – Шагаа и т.д., отличающихся всегда своей массовостью).
Вместе с тем есть и ряд проблем, решение которых крайне актуально – до сих пор среди лам нет единства и нет безоговорочного лидера, что мешает поступательному развитию и снижает авторитет тувинского духовенства перед мирянами. К сожалению, в Управлении Камбы-Ламы Республики Тыва не создана база данных кадрового состава тувинского буддийского духовенства, существуют лишь разрозненные справки на этот счет. Так, по данным администрации централизованной религиозной организации «Объединение буддистов Тувы», в 2012 г., в республике насчитывалось 108 лам, в это число были включены и обучающиеся в Индии (22), Монголии (2), и Бурятии (12) – всего 36 человек находились на обучении, следовательно, примерно 70 лам работают в Туве. По данным того же источника, в Кызыле сейчас находится 48 лам, большинство из них работает (или если точнее — приписаны) в хурээ Цеченлинг – 33 человека, 12 человек – в хурээ «Ташипанделинг» (большинство из них из Эрзинского кожууна, поэтому хурээ «Ташипанделинг» в народе называют эрзинским). Если проанализировать уровень подготовки современных тувинских лам и школы, где они обучались, надо отметить, что из лам, работающих в Кызыле, более десяти лет учились в Индии только Хертек Аганак (кенсур) и Уванчаа Шерчин (эмчи), большой процент лам обучался в Иволгинском дацане и имеет дипломы – 17 человек, из них 2 человека имеют еще и высшее светское образование, которое они получили после Иволгинского дацана (Бурятская сельскохозяйственная академия), еще 13 лам обучались в Индии, но по разным причинам после 4-5 лет обучения вернулись в Туву.
Кроме того, важным моментом в процесс развития буддизма в республике является введение в школах Тувы (как и в школах России) предмета «Основы религиозной культуры и светской этики». В 2012 г. на базе Тувинского государственного института переподготовки и повышения квалификации кадров РТ прошел недельный семинар с участием геше Лхагдора – директора Библиотеки тибетских рукописей (г. Дхарамсала, Индия) и досточтимого Барии Керзина. В числе слушателей в основном были учителя начальных классов, а также учителя истории и обществознания, учителя-предметники (русского, родного языка и литературы). Кроме проведения семинара, в рамках визита высоких гостей состоялись встречи в ТувГУ, школах республики, была также проведена научно-практическая конференция на базе Тувинского государственного университета «Образование, наука, религия в современном мире: новые подходы», в которой приняли участие ученые университета, Тувинского института гуманитарных исследований, учителя школ.
В целях координации процесса распространения буддизма Туве на базе Тувинского государственного университета в ноябре 2013 г. был открыт Центр буддологии и тибетологии при поддержке Главы Правительства РТ Кара-оола Ш.В. Центр буддологии и тибетологии является структурным подразделением ТувГУ и создан в целях развития научно-образовательной деятельности в области буддологии и тибетологии, методологии и методики преподавания основ буддийской культуры и светской этики, разработки научно-методического подхода в исследованиях буддийских текстов. В настоящее время в Центре регулярно проводятся встречи как с приезжающими буддийскими учителями – геше Лхагдором, досточтимыми Барри Керзиным, Тензином Приядарши, Робертом Турманом, так и с учеными буддологами, в сентябре в Центре прошла презентация учебного пособия авторского коллектива – Абаева Н.В., Хомушку О.М., Бичелдей У.П. «Буддизм в Центральной Азии: история, основы учения и культура».
Для дальнейшего развития буддизма необходима координация как действий руководства тувинского буддийского духовенства, так и светских научных направлений исследования. Таким координирующим звеном может стать Центр буддологии и тибетологии при ТувГУ, для этого необходимо проведение ряда круглых столов и семинаров на его базе с привлечением широкого круга заинтересованных лиц – буддийские ламы, преподаватели школ, верующие-буддисты, молодежь.
Справку подготовила Монгуш Н. М.
Хомушку, О. М. Возрождение духовности в Туве: от прошлого к настоящему / О. М. Хомушку. – Текст: непосредственный // Единая Тува в Единой России: история, современность, перспективы : материалы Международной научной конференции, посвященной 100-летию единения России и Тувы. 3-4 июля 2014г. – Абакан, 2014. – I часть. – С. 5-9.