Строительство монастырей на территории Тувы стало важнейшим свидетельством распространения буддизма в стране.
Местом расположения первых хурээ в Туве была территория Тесгольского кожууна (современный Эрзинский, Тес-Хемский и Тандинский районы), примыкающая к Северо-Западной Монголии. Если посмотреть на карту Тувы XIX — начала XX вв., то можно увидеть, что вплотную к этой территории примыкает ряд храмовых строений по реке Тес-Хем и ее притокам. Первый монастырь, Эрзинский (Кыргызский), был построен в 1772 году, другой, самый крупный в этом кожууне, Самагалтайский (Оюннарский) – в 1773 году.
Вслед за первыми монастырями стали строиться другие, постепенно они появились по всех кожуунах Тувы. В Бейсе кожууне были построены монастыри Бай-Кара (в 1809 г.), Чаа-Хол (в 1811 г.), Сарыг-Булун (в 1824 г.); в Тоджинском – Овгон (в 1815 г.); в Оюннарском – Нарын (в 1850 г.); в Хемчикском – Коп-Соок (в 1857 г.), Нижнечаданский (в 1873 г.), Верхнечаданский (в 1907 г.) и другие.
Традиционно в Туве известны два типа монастырей: сумонные и кожуунные. Первые представляли собой одиночные здания, предназначенные для разовых служб, где по случаю больших буддийских праздников собирались ламы из близлежащих окрестностей и проводили пуджи (санскр. религиозные службы). Вторые строились в виде целых стационарных комплексов и обязательно в ставке правителя, так как это место, будучи административным, культурным, образовательным и торговым центром, притягивало массу народа.
Первоначально все монастыри представляли собой простые войлочные юрты, которые легко могли быть перенесены с одного места на другое, что делало их весьма «мобильными». Подобное «кочевое» состояние хурээ было характерно также для монголов, бурят и других народов Центральной Азии. Но с течением времени за счет принудительных поборов с населения войлочные юрты заменялись деревянными зданиями.
Со второй половины XIX в. и до начала XX в. во всех тувинских хурээ происходили стилевая реконструкция и существенные изменения в их архитектурном облике.
В основе храмовой планировки лежала схема мандала – диаграммы, символически означающей метафизическую структуру вселенной, какой она представлялась в мифологии и религиозных системах разных народов Азии. Во всех странах буддийского мира храмовые комплексы строились по «космологическому принципу», в основе которого лежала идея: король – центр вселенной, «повелитель мира», королевский двор – райская обитель, за пределами которой расположен остальной, «грешный мир», разделенный на районы, значение и важность которых уменьшались по мере удаления от центра мира.
Центральное место в монастырском комплексе занимал основной храм, самый большой по своим размерам и богатый по своему внешнему виду и внутреннему убранству. «… у северной стены стоит буддийский иконостас, в виде высокого шкафа с большими квадратными гнездами, убранными внутри шелковыми тканями и установленными статуями богов. Центральное место среди них занимает статуя Шакьямуни, со скрещенными ногами на лотосе. С правой его руки помещались статуи свирепых докшитов, слева – статуи светлых жизнерадостных божеств… Перед богами стоял стол, покрытый зеленой тканью, на котором были расположены маленькие медные чашечки с маслом, просом, вином и т.п. свечи для освящения храма и воскурения благоуханий… Внутренность храма увешена занавесами и рядами цветных лент, спускающихся с потолка. У наружной стены мы заметили два колеса, ось и дышло телеги, на которой возят в некоторые торжественные дни вокруг храма и по соседним местам статую Майдара и совершают молебствия».
Примерно также выглядели центральные храмы Самагалтайского, Эрзинского и других крупных монастырей. Все храмы дверями ориентировались на юг, главная часть храма обращалась на север, где, как полагали, находилось местопребывание Шакьямуни, причем на северной стене окна отсутствовали.
Все крупные монастыри в Туве строились недалеко от ставки кожуунного правителя, и это не случайно, так как место это, будучи административным центром кожууна, привлекало к себе большое количество людей. Так, Самагалтайский хурээ находился в ставке амбын-нойона, Овгон-хурээ – в ставке тоджинского правителя; в 1907 году в ставке хемчикского угэрда был построен Верхне-Чаданский хурээ, сыгравший значительную роль в распространении ламаизма среди тувинского населения.
Такая территориальная близость ставки и хурээ, а нередко и родственные связи нойонов и высших лам монастыря, символизировала единство светской власти и духовных институтов Тувы.
Источник:
Монгуш М.В. Ламаизм в Туве: Историко-этнографическое исследование. – Кызыл: Тувинское книжное издательство, 1992. – 144 с.
Иллюстрация http://cr-journal.ru/rus/journals/316.html&j_id=22